bn-i Sina é um menino curioso que busca descobrir o conhecimento, não cabe em seu recipiente e possui uma inteligência além de seu tempo. Ele lê o livro Metafísica de Aristóteles muitas vezes para entendê-lo, faz pesquisas em vez de jogar como seus colegas e conversa principalmente com seu melhor amigo, o bode Sócrates.

 QUEM FOI ibn Sina ?

 Avicena ou Ibn Sina pode ser considerado uma das grandes mentes da Humanidade .Dante Allighieri em sua épica obra “A Divina Comédia” o coloca ao lado de Hipócrates e Galeno como “almas virtuosas não cristãs”.

De sua vida pessoal, o perfil que chegou até nós é que Avicena era um jovem muito precoce, e com dez anos de idade, já havia memorizado o Alcorão. Aos dezesseis, já dominava várias ciências, como física, matemática, lógica e metafísica. Logo começou o estudo e a prática da medicina, e antes de completar vinte e um anos de idade, escreveu seu famoso "Cânone".

ibn Sīnā, geralmente abreviado para ibn Sīnā (proveniente de Sīnā (Irã)), latinizado como Avicena (Afshana, atual Uzbequistão c. 980 – Hamadan, Irã, junho de 1037) foi um polímata persa, provavelmente o filósofo mais importante na tradição islâmica e o filósofo mais influente da era pré-moderna.

Ibn-e-Sina (980 -1037) foi o mais famoso médico da antiguidade considerando-se o periodo do Imperio Romano até o Seculo XVI .Conhecido no Ocidente pelo seu nome latino , AVICENA , foi aclamado não apenas no mundo islâmico mas também na Europa pelo seu conhecimento na Medicina , Filosofia, Literatura e outras artes .Sua precoce genialidade manifestou-se na infância quando aos 10 anos de idade já havia decorado todo o Alcorão , o livro sagrado do Islamismo.

Este grande pensador , médico e cientista praticamente estabeleceu as bases da pesquisa cientifica moderna praticando experimentos em animais e usando métodos sistemáticos para comprovar a eficácia de drogas em humanos .Estudiosos o consideram um pioneiro no processo de “peer-review” e da experimentação com rigores e metodologia cientificas.

O Polímata Islâmico

– Escrito por Alan Weber, Catar

Abu 'Ali al-Husayn ibn 'Abd Allah ibn Sina (980-1037 dC) ou Avicena como era conhecido no Ocidente, foi um dos grandes polímatas islâmicos (uma pessoa de amplo conhecimento). Ele fez contribuições originais para quase todos os campos do conhecimento de sua época, incluindo filosofia, medicina, psicologia, lógica, filologia e matemática. Felizmente, ele registrou os detalhes de sua vida em uma autobiografia que foi finalizada por seu aluno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Embora alguns detalhes possam ser exagerados, o retrato de Ibn Sina que emerge como um intelecto excepcional e inquieto pode ser corroborado pelo grande número e profundidade das suas obras publicadas.

A autobiografia revela um homem de surpreendente energia intelectual e física. Aos 10 anos ele memorizou o Alcorão. Aos 18 anos ele era uma autoridade reconhecida no campo da medicina. Devido a disputas e intrigas políticas e, sem dúvida, devido ao ciúme de outros intelectuais que conheceu nas cortes de vários emires e sultões, ele fugiu frequentemente de uma corte real para outra durante grande parte de sua vida adulta. Ibn Sina viveu em uma época instável, quando o califado 'Abássida estava se desintegrando em impérios menores, como as dinastias Buyid e Samanid, que serviam ao califa 'Abássida em Bagdá apenas no nome enquanto controlavam seu próprio território como emires ou príncipes.

Aparentemente, Ibn Sina gostava de beber e dançar, de festas e de façanhas sexuais. Seu biógrafo al-Juzjani escreve: “o Mestre era vigoroso em todas as suas faculdades, sendo a faculdade sexual a mais vigorosa e dominante de suas faculdades concupiscíveis, e ele a exercia com frequência. Ele foi questionado sobre isso e sobre seus excessos em relação à comida e a ficar acordado a noite toda e ele disse: 'Deus, que é exaltado, tem sido generoso com minhas faculdades externas e internas, então eu uso cada faculdade como deveria ser usada.'” Se for verdade, isso é um tanto surpreendente, uma vez que suas principais teorias médicas se baseavam no princípio do equilíbrio e equilíbrio tanto do corpo quanto da alma.

Ibn Sina nasceu em Afshana, perto de Bukhara (agora no moderno Uzbequistão) em 980 dC. Seu pai era um governador servindo Amir Nuh ibn Mansur no império Samanid e Ibn Sina observa que seu pai era um ismaelita. Os ismaelitas eram um ramo xiita do Islã dominante no império fatímida do Egito e no norte da África. A própria orientação religiosa de Ibn Sina tem sido calorosamente debatida. Embora a casa de seu pai fosse ponto de encontro frequente para discussões sobre teologia e alma, Ibn Sina escreve que não podia aceitar as doutrinas ismaelitas. Esta atmosfera intelectual, porém, que incluía debates sobre geometria, filosofia e “cálculo indiano” (matemática), sem dúvida influenciou o jovem prodígio.

Seu pai reconheceu seus dons intelectuais e lhe proporcionou tutores adequados. Quando o filósofo Abu 'Abd Allah al-Natili chegou a Bu khara, ele o convidou para ficar na casa deles e ser tutor do jovem Ibn Sina. Em pouco tempo, porém, Ibn Sina começou a ensinar seu professor e a explicar-lhe passagens difíceis dos livros de filosofia que liam juntos. Na casa de seu pai, ele também foi exposto a um dos livros de seu pai, o Rasa'il Ikhwan as-Safa , ou as Epístolas dos Irmãos da Pureza , uma enciclopédia baseada no pensamento grego escrita por uma seita misteriosa em Basra, Iraque, no Século X. Essas obras examinaram lógica, matemática, teologia, ciências naturais e psicologia. Através dos escritos do Ikhwan as-Safa , Ibn Sina teria sido apresentado ao Neoplatonismo grego, a autores como Porfírio ( Isagoge ), e às obras de Aristóteles ( De Interpretatione , os Analíticos Prioritários e os Analíticos Posteriores ). Seus intensos estudos do sistema lógico de Aristóteles se desenvolveriam em seu método de investigação da natureza.

Ao avaliarem Ibn Sina como pensador, os historiadores têm sempre de confrontar a questão do quanto ele deve ao saber grego: a sua visão da natureza e da teoria dos quatro elementos provém de Aristóteles e Empédocles; seus trabalhos médicos são essencialmente a estrutura humoral que herdou de Galeno e Hipócrates; e sua física e metafísica surgem de críticas a Aristóteles. Por exemplo, Ibn Sina leu a Metafísica de Aristóteles 40 vezes antes de abandoná-la como incompreensível. Um livreiro, porém, convenceu-o a comprar um comentário sobre a Metafísica do filósofo al-Farabi, e de repente as ideias de Aristóteles tornaram-se claras para ele. Assim, o pensamento grego clássico teve uma influência profunda em Ibn Sina, e muitas vezes enquadrava as questões que colocava sobre teologia, filosofia e o mundo natural, mas não aceitava acriticamente os autores clássicos: argumenta frequentemente contra Aristóteles em muitas das suas próprias obras. Ele divergia de Aristóteles nos detalhes técnicos de suas teorias do movimento (dinâmica e cinemática). Ibn Sina também demonstrou a independência e originalidade do seu pensamento ao rejeitar o atomismo islâmico – uma teoria originalmente grega iniciada por Demócrito e Leucipo e pelo romano Lucrécio – popular entre a escola Ash'arita de teologia especulativa. Usando métodos conceituais e geométricos, ele desmantelou sistematicamente os argumentos para a existência de átomos impenetráveis ​​colidindo em um espaço vazio, assim como havia anteriormente refutado a possibilidade de um vazio ou vácuo na natureza.

Os pensamentos de Ibn Sina sobre ciência e filosofia foram reunidos na influente e enciclopédica obra Kitab Al-Shifa , que se traduz como O Livro da Cura , ou O Livro da Cura . O volume segue a estrutura clássica do modelo educacional denominado quadrivium (música, geometria, aritmética e astronomia) e inclui também a metafísica, a lógica e as ciências naturais (alquimia e ciências da terra, por exemplo). Embora o título pareça um tratado médico, al-Shifa refere-se à cura da alma ignorante através do conhecimento. Assim, os tópicos do livro são principalmente sobre ciências naturais, lógica, matemática e metafísica. Suas seções sobre a mente, as emoções, a vontade e os sentidos – que contêm muitos pensamentos originais – no entanto, podem ser relacionadas à medicina, já que Ibn Sina acreditava que distúrbios psicológicos poderiam causar doenças no corpo, um fenômeno que hoje chamaríamos de doença psicossomática. .

Um exemplo do pensamento filosófico de Ibn Sina é o seu famoso experimento mental do “homem voador”. A sua experiência assemelha-se ao Cogito posterior de Descartes , ergo sum (“Penso, logo existo”), embora as duas demonstrações filosóficas provavelmente não estejam historicamente relacionadas. Ibn Sina pediu aos seus leitores que imaginassem um homem criado espontaneamente flutuando num espaço vazio, sem sons, luz, odores, etc. presença de seu próprio corpo. Ibn Sina argumentou que o homem ainda afirmaria que existia, mesmo sem qualquer informação sensorial do seu ambiente ou meios de confirmar a existência do seu corpo. Assim, Ibn Sina decidiu demonstrar que a alma (eu) não depende do corpo para existir, e que a alma, além disso, é imaterial, ao contrário do corpo.

Embora etnicamente turco ou persa, Ibn Sina escreveu principalmente em árabe, que era a língua comum da ciência e da política em grandes áreas do Médio Oriente. As cidades em que Ibn Sina passou a sua carreira – Isfahan, Khwarezm, Rey (agora parte de Teerão) e Hamadhan eram todas centros intelectuais prósperos com extensas bibliotecas que rivalizavam com Bagdad, a sede dos “califas abássidas”. Ibn Sina viveu durante o período dos séculos VIII ao XIII, que é vagamente conhecido como 'a Idade de Ouro do Islã' devido à promoção da aprendizagem, ao desenvolvimento de bibliotecas e instituições como a Casa da Sabedoria (Bayt al-Hikma) e o movimento de tradução que buscava trazer o conhecimento da Grécia antiga em matemática, medicina, filosofia e astronomia para a língua árabe. Contribuições notáveis ​​​​para a cultura mundial deste período incluem: desenvolvimento da álgebra por Al-Khwarzimi, avanços nas técnicas analíticas sociológicas e históricas por Ibn Khaldun, aperfeiçoamento da ferramenta de navegação o astrolábio, avanços na óptica e astronomia por Ibn al-Haytham e al- Biruni, a sistematização da cirurgia e a invenção de instrumentos cirúrgicos por al-Zahrawi, e a síntese das tradições médicas indiana, grega, persa e árabe na enciclopédia médica de al-Razi al-Hawi al-Kabir . A grande coleção médica de Al-Razi, al-Hawi, foi traduzida para o latim como Liber continens no século 13 e rivalizou com o Cânon de Medicina de Ibn Sina como livro médico na Europa. Al-Razi foi o primeiro médico a diferenciar o sarampo da varíola e colocou grande ênfase na observação clínica atenta, uma ideia que pode ter influenciado Ibn Sina.

Ibn Sina voltou-se para o estudo da medicina aos 16 anos. Após os seus difíceis estudos em questões obscuras de lógica e filosofia, ele observou: “a medicina não é uma das ciências difíceis e, portanto, me destaquei nela em muito pouco tempo”. Ele dominou o conhecimento médico de sua época aos 18 anos. Médicos proeminentes começaram a estudar com ele, e a razão pela qual mais tarde ele foi procurado por tantos patronos reais foi sua capacidade de curar doenças com sucesso e sua reputação como médico. Mais tarde sistematizaria os seus conhecimentos médicos na enciclopédia Al-Qanun fi al-Tibb ou no Cânone da Medicina . Traduzido para o latim por Gerard de Cremona, o livro tornou-se um livro padrão nas escolas médicas europeias até o século XVII. O Cânone é ainda usado hoje como referência pelos praticantes de Unani Tibb ('medicina grega'), principalmente na Índia. Unani Tibb é reconhecido como um sistema médico legítimo junto com o Ayurveda pelo governo indiano, e cerca de 40 faculdades Unani Tibb na Índia ainda ensinam o modelo humoral de fisiologia desenvolvido por Ibn Sina. O Cânone está dividido em cinco seções: introdução geral, propriedades das substâncias terapêuticas, doenças localizadas, doenças sistêmicas e farmacologia. A vantagem do trabalho de Ibn Sina para os médicos é que ele era conciso e sistemático em comparação com alguns de seus materiais de origem, como a imensa e desconexa coleção de escritos médicos de Galeno, escritos em um estilo grego altamente retórico.

Ao mesmo tempo que fornece uma visão detalhada e sistemática da doença e do corpo com base no humoralismo grego (a ideia de que o corpo é composto pelos quatro humores sangue, catarro, bile negra e bile amarela, e que a doença surge de desequilíbrios nos humores do corpo) , ele também argumentou que a observação direta e a experiência clínica são importantes para o médico. Neste sentido, ele pode verdadeiramente ser creditado, juntamente com al-Razi, pelo desenvolvimento da ideia da medicina moderna baseada em evidências, uma vez que as curas para Ibn Sina exigiam alguma base na aplicação prática da medicina, e não apenas um quadro explicativo e teórico. Mais tarde, a medicina europeia, originada nas universidades, colocaria o conhecimento e a teoria dos livros acima da experiência clínica; médicos formados em universidades rotularam os profissionais que aprenderam seus conhecimentos médicos simplesmente praticando-os com o termo desdenhoso de “empíricos”. Ibn Sina, no entanto, reuniu conhecimento onde quer que o pudesse encontrar (incluindo experiência clínica), e observou na sua autobiografia quando jovem: “Cuidei dos doentes e abriram-me algumas das portas do tratamento médico que são indescritível e só pode ser aprendido com a prática.”

A reputação médica de Ibn Sina rendeu-lhe um cargo de tratamento do sultão de Bukhara, Nuh ibn Mansur, que em gratidão abriu a biblioteca do palácio ao jovem médico e filósofo. Lá Ibn Sina encontrou livros raros dos quais nunca tinha ouvido falar antes e livros que nunca mais veria em sua vida. Ele parece ter devorado tantos livros disponíveis em sua época que, em seus últimos anos, foi capaz de extrair conhecimento rapidamente de novos livros que chegaram a seu poder. Seu aluno e biógrafo, al-Juzjani, observou que nos 25 anos em que conheceu Ibn Sina, nunca o viu ler um livro novo do começo ao fim, mas antes abria o livro e ia diretamente para as passagens e problemas difíceis para resolver. veja o que o autor tinha a dizer sobre eles.

Um divertido incidente relatado por al-Juzjani sobre seu mestre Ibn Sina captura vários dos aspectos fundamentais da personalidade de Ibn Sina - sua necessidade de sempre manter sua superioridade intelectual sobre os rivais, seu orgulho em seu aprendizado, sua capacidade de dominar rapidamente qualquer disciplina que escolhesse. e seu amor por uma boa piada:

Um dia, o Mestre [Ibn Sina] estava sentado na presença do Emir enquanto Abu Mansur al-Jabban estava presente. Uma questão relativa à filologia foi levantada, e o Mestre havia expressado seus pensamentos sobre o assunto quando Abu Mansur voltou-se para o Mestre e disse: “Você é um filósofo e médico, mas não estudou filologia o suficiente para que suas observações sobre ela fossem válidas. aceitaram." O Mestre ficou indignado com esta observação e dedicou-se a um estudo intensivo de livros sobre filologia durante três anos, chegando mesmo a enviar ao Khurasan para a Filologia Correta , uma das obras de Abu Mansur al-Azhari. E assim, na filologia, o Mestre atingiu um estágio que raramente ocorre. Escreveu três odes nas quais incluiu palavras raras na língua e escreveu três cartas, a primeira das quais no estilo de Ibn al-'Amid, outra no estilo de al-Sabi e a última no estilo de al-'Amid. -Sahib. Ele ordenou que eles fossem amarrados e que seu couro parecesse desgastado. Ele então pediu ao emir que apresentasse este volume a Abu Mansur al-Jabban enquanto dizia: “Nós obtivemos este livro enquanto caçávamos no deserto: você deve examiná-lo e nos dizer o que ele contém”. E assim Abu Mansur examinou-o cuidadosamente, e muito do que continha era difícil para ele. Então o Mestre lhe disse: “Qualquer material deste livro que seja incompreensível para você é mencionado em tal e tal lugar em um dos livros de filologia”, mencionando-lhe livros bem conhecidos de filologia, dos quais o Mestre havia memorizado essas passagens. Abu Mansur estava tagarelando na filologia que apresentou, sem autoridade para apoiá-la; então ele percebeu que essas cartas foram escritas pelo Mestre, e que o fato de tê-lo insultado naquele dia foi o que causou isso a ele. Então ele se limpou pedindo desculpas a ele. O Mestre escreveu então um livro sobre filologia que chamou de A Língua Árabe, que não foi igualado na filologia.…

Após a morte de seu pai, Ibn Sina embarcou em uma série de viagens para Gurganj, Nasa, Baward, Tus e outros lugares que não são totalmente explicadas na autobiografia (“a necessidade então me levou a abandonar Bukhara”). Seu movimento constante estava parcialmente relacionado à turbulência política da época. O império Samanid em que ele nasceu declinou e caiu durante sua vida. Ibn Sina acabou entrando ao serviço do Amir Shams al-Dawla, membro da dinastia xiita Buyid que no século X controlava uma área que corresponde à parte oriental do Iraque moderno e à parte ocidental do Irã moderno. Ibn Sina envolveu-se nas disputas dinásticas dos dois irmãos Majd al-Dalwa e Shams al-Dawla e de sua mãe, a regente Sayyida. Ele tratou de cólicas do Amir Shams al-Dawla e se tornou seu amigo próximo. Na ausência do emir, Ibn Sina foi colocado no controle do governo como vizir, mas as tropas se amotinaram contra ele e não aceitaram o governo de um estrangeiro sobre elas. As tropas exigiram a execução de Ibn Sina, mas em vez disso o emir o baniu da corte. No entanto, após outro ataque de cólica, Ibn Sina foi chamado de volta ao tribunal para tratar Shams al-Dawla novamente e foi restaurado às suas antigas honras, incluindo o título de Vizir.

Ele passou os últimos anos de sua vida na corte de 'Ala' al-Dawla. Seu declínio e morte começaram com um ataque de cólica, que ele mesmo tratou com enemas. No entanto, os repetidos enemas causaram abrasão e ulceração nos intestinos. Outro médico que tratou de Ibn Sina adicionou uma dose dupla de sementes de aipo a um dos enemas que causou mais ulceração (al-Juzjani afirma que não sabe se a adição foi intencional ou por acidente). Ibn Sina também estava tomando Mitrídates, um medicamento composto contendo ópio, e um de seus escravos adicionou uma dose dupla de ópio à droga, o que causou seu declínio ainda maior. Al-Juzjani acusa os escravos de envenenarem intencionalmente seu senhor, pois estavam roubando dinheiro dele e não queriam ser descobertos. Numa viagem a Hamadhan com 'Ala' al-Dawla, Ibn Sina foi acometido pela sua doença terminal. Ao chegar a Hamadhan, abandonou os autotratamentos, dizendo que “o governador que costumava governar o meu corpo é agora incapaz de governar e, portanto, o tratamento já não tem qualquer utilidade”. Ele morreu e foi enterrado em Hamadhan em 1037 dC. Um mausoléu foi erguido ao redor de seu túmulo em Hamadhan, no Irã.